《易经·系辞》曰：“天地氤氲，万物化醇；男女媾精，万物化生。”后天八卦中乾居西北而纳地支戌土、亥水，而地支戌土藏天干戊土、辛金和丁火，亥水藏天干甲木、壬水。中华文明中的西北文化即由此感生而出。

五千多年前在一个今称为甘肃定西临洮县马家窑的地方，窑火（丁火）如点点繁星散落，远古先民们用粗糙的双手将浑厚的黄土（戊土）捏制成各种有口之泥胚（辛金），再以“原始毛笔”饱蘸洮河水和红黑色矿石做成的颜料，在泥胚上用感应出的行云流水般富有生机活力的线条（壬水与甲木）来描绘天地物象，最终在窑火烧制中诞生了马家窑彩陶。

包括了石岭下、马家窑、半山和马厂四种类型的马家窑彩陶对于午火（马为午，午火为色彩，内含丁火，丁火又为窑火）的感应最为强烈，器型丰富多姿，图案变化多彩，文化与艺术价值深厚，因而置于黄河流域的彩陶文化乃至世界彩陶发展史上都堪为无与伦比的一座奇峰。

3000多年后马家窑往西一千公里之外，一个当时就称为敦煌的地方又将马家窑的文明薪火从地下引至地上，并发扬光大成为世界文明史和艺术史上的关键地标之一。所谓敦者，大也；煌者，明光也。敦煌即谓大光明之意。而大光明于卦象为火天大有，离火光明居上，乾大处下，日离中天，遍照万物，盛大富有。火天大有卦内涵互卦兑，兑为鸣说为月为泽为开凿，离火炽烈干燥地面成沙，这样在茫茫戈壁沙漠中，鸣沙山（大有下乾之戌与互兑卦）月牙泉（大有下乾之亥与互兑卦）连同上空偶尔所现的万丈光芒（大有上卦之离火）三者交感映像，于是从公元366年在敦煌开凿第一个石窟为始，千余年间，成就莫高无量大有天下之文明功德。

马家窑的彩陶是以戊土为体，辛金为用，丁火为相，3000多年后戊土被累积成鸣沙山东麓的断崖山壁，辛金作为兑卦缺口之器化身成几百个大大小小的洞窟，丁火则更体现为壁画彩塑的五彩斑斓。而马家窑彩陶上飞扬流动的线条则又与莫高窟壁画上“天衣飞扬、满壁风动”的无穷笔墨变化遥相呼应。

后天八卦中，乾为天居西北，秋末冬初，万物繁华落尽，归之于天。莫高窟作为佛教圣地表现的是佛教徒对于天国的无比崇敬与向往。而马家窑陶器的烧制者作为逐水草而居的古羌人，同样试图通过大量随葬的彩陶希冀盛载逝者的灵魂于天界遨游。

马家窑彩陶如同其他地方出土的陶器一样刻画了很多符号和花纹。这些符号和花纹既有可能是装饰性图案，但也可能是原始文字的孑遗。基于中国文字的象形性特点，这些介于文字与图案之间的符号和花纹，与后来的正式文字如甲骨文金文等具有高度的相似性，因而在意义上很有可能被一脉相承。这里，我们就通过与后来文字的比对，来尝试破解马家窑彩陶里所藏匿的远古先民们关于天的理解认知。

天为日

日为太空运行、白天发光的天体。甲骨文在天体形状的圆圈内加一点指事符号，表示了天体的发光特性。由于甲骨文刻画的不流畅，有的甲骨文将天体形状的圆圈刻成五边形或者棱形。马家窑彩陶中类日字符非常多。

离日居中，周围的螺旋纹很可能象征坎水。水在易经中又象征黑暗，所以马家窑彩陶这种中间有点的螺旋纹很可能表意为天象中太阳的从黑暗中升起，也同时意味着人世间灵魂的超生。

天为甲

甲骨文中即有干支纪时法。十天干代表太阳的运行轨迹，其中甲木居于首位。甲骨文的甲字写作十，与数字七形同。甲骨文十字，像纵横交叉的握柄；有的甲骨文则表示可持握的护牌。七在甲骨文亦写作“十”：一横代表全部、一切；一横加一竖，表示对全体进行切分。金文承续甲骨文字形。篆文为了区别于“十”，将金文的竖笔写成四折曲笔。隶书将篆文的四折曲笔简化成折笔。

甲作为十天干之首，代表太阳初升之时日光微蒙，十字形即为初阳之光。又似植物幼芽破土而出，把土皮顶破之像。朱骏声《说文通训定声》言：“甲，铠也，象戴甲于首之形。”所以甲又象人头。马家窑中类似的甲木符号同样很多。

无论是甲与代表水的螺旋纹结合，还是作为蛙人坎水之头出现，都意味着水生木，阴气始尽，阳气始生，轮回再生之意。下面这个彩陶中蛙人之头虽没被画成十字，但其网格状实际仍然代表类似盔甲之甲。

天为丙

丙在十天干中居第三位，甲骨文的丙字像半个盖子，象征太阳已升入半空，快要到顶。又类似植物开始长出冠盖之状。

上面这个彩陶，有格子的圆圈应当代表甲，上边和旁边的齿纹应当代表丙，甲木生丙火，说明阳气正旺，一片光明。

天为癸

癸为天干第十位。癸者，鬼也，归也，为太阳归家之地，月亮出生之所。其与甲字对应，甲为天根，癸为月窟。甲骨文癸字也是个十字星，但与甲字不同，癸是个斜叉十字星，且十字星上还有短叉。王志安老师和张全海博士曾指出马家窑陶器中的

为巫字。但实际上，甲骨文中的

既可为巫字，也可为癸字，二者名义上于方位稍异，但实际应用中并没有明显区分。上古时期女巫为阴通癸天，男覡为阳通甲天。故马家窑彩陶画有女阴之巫时环绕着

符，既代表癸水又代表巫。若无女巫出现，单纯

字很可能仅代表癸水，其意为生命的终结。而画男覡时则环绕着

符，代表甲木通天。